Como un estado multicultural y multiétnico, Nicaragua está compuesto por 23 territorios indígenas y afrodescendientes que representan el 32% del territorio nacional. En 1987, la constitución de Nicaragua incluyó el derecho a disfrutar, usar y beneficiarse de sus territorios basados en un enfoque comunitario de la propiedad ancestral.
Sin embargo, en la última década, los territorios indígenas y afrodescendientes han sido objeto de eventos violentos por parte de colonos no indígenas que invaden sus tierras para desarrollar la ganadería, la agricultura extensiva y la minería ilegal de oro.
Actos sistémicos y genocidio contra las comunidades indígenas de Sauni As
En 2015, la violencia se intensificó y al menos 63 indígenas fueron asesinados mientras que 46 más desaparecieron. Los testimonios de miembros de la comunidad Mayangna son aterradores y alarmantes. Los ataques y la violencia sistemática han continuado, incluyendo actos de violación, tortura y asesinato contra comunidades pacíficas que protegen su territorio.
Las invasiones son impulsadas por el lucro. Mientras los hombres del pueblo van de caza, docenas de hombres armados con rifles de asalto y escopetas AK-47 llegan, dejando a mujeres y niños solos.
“Empezaron a disparar balas como lluvia”, dijo uno, “con armas de guerra como fusiles AK-47 y M16”.
Miembro anónimo de la comunidad Mayangna
Los eventos recientes reflejan el horror y la urgencia de la situación. El 29 de enero de 2020, un ataque a la comunidad de Alal causó la muerte de 4 miembros y la destrucción de 13 de sus hogares. El 23 de agosto de 2021, murieron 9 personas de las comunidades indígenas Misquitos y Mayangna. El 8 de marzo de 2022, ocurrió el abominable asesinato del líder de la comunidad Mukswas, Solomón López Smith, sacudiendo la comunidad. Fue encontrado con signos de tortura brutal: cráneo fracturado, piel separada de su rostro, sin orejas, varios dedos mutilados, sin cabello, columna vertebral fracturada y varias balas en la espalda. El 11 de marzo de 2023, 5 personas fueron asesinadas brutalmente, varias resultaron heridas por disparos o cuchillos y alrededor de veinte casas fueron incendiadas. Jóvenes menores de 30 años murieron para proteger la integridad de sus familias, dejando un vacío que resuena en la tierra de Sauni As. Estos actos crueles y denigrantes demuestran el odio de los colonos hacia estas personas. En 3 años, se han registrado un total de 21 asesinatos contra el pueblo Mayangna de Sauni As.
“No solo los matan, sino que también les quitan los ojos, lesionan sus cuerpos. No es al azar. Saben cuándo entrar y lo que quieren para que la gente no regrese, para propagar el terror”
Amaru Ruiz, defensor del medio ambiente y los derechos de los pueblos indígenas en Nicaragua
Estos actos sistémicos y abominables han creado un fatalismo en las comunidades que se han resignado a refugiarse fuera de sus territorios. Las ocupaciones de tierras y las invasiones en el territorio de Sauni han resultado en el desplazamiento y el abandono de más de 104 familias indígenas Mayangna, incluyendo niños, mujeres y adultos, en la selva. Apenas tuvieron tiempo para escapar y quedaron desprotegidos, sin alimentos ni ropa.
“Preparan sus ropas, preparan sus comidas y se van a dormir a las montañas porque tienen miedo de estar en casa, porque podrían ser asesinados y sus casas quemadas”
Miembro anónimo de la comunidad Mayangna
Las comunidades directamente afectadas son las Wilu, cuyos territorios fueron reducidos a cenizas el 11 de marzo. Además, la comunidad de Sabakitang fue desplazada debido al asedio de los colonos y hoy todas las áreas circundantes están ocupadas por colonos armados. Estas familias necesitan regresar a sus comunidades. Necesitan tener acceso libre a sus parcelas de trabajo para reclamar sus derechos de propiedad y su seguridad.
Participación directa e indirecta del Estado de Nicaragua
Estos eventos están ocurriendo con total impunidad y completo desprecio por el régimen de propiedad comunal de los territorios indígenas. Varias organizaciones internacionales, como la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH), la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), el Centro de Asistencia Legal Interamericano de Derechos Humanos (CALIDH) y el Centro de Asistencia Legal a Pueblos Indígenas (CALPI), han condenado la participación directa e indirecta del gobierno de Nicaragua y su interés en la desterritorialización de los pueblos indígenas desde la construcción del Canal Interoceánico.
El estado abandona por completo a las comunidades y no proporciona asistencia para prevenir y garantizar los derechos de los miembros de la comunidad a sus tierras, ni protección contra las invasiones de colonos. Sin embargo, los estados no pueden desplazar a los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado y sin proporcionar una compensación adecuada. Esta no es la opinión del gobierno de Nicaragua, que actúa criminalizando a las víctimas y protegiendo a los agresores. Así, 4 miembros de la comunidad indígena han sido condenados a cadena perpetua y más de 20 víctimas y testigos han tenido sus testimonios negados por un sistema de justicia sesgado en el poder.
“El Estado de Nicaragua niega que los ataques hayan sido perpetrados por colonos y en cambio culpa a los propios pueblos indígenas, como sucedió en el caso de la masacre de Kiwakumbaih”
Centro de Asistencia Legal a Pueblos Indígenas (CALPI)
Llamado a la solidaridad de las comunidades de Sauni As
Ya no es un llamado de ayuda, sino un grito de urgencia que están haciendo las comunidades de Sauni As. Más de 1700 familias indígenas se encuentran en una situación humanitaria de emergencia y más de 275 personas, incluyendo niños, mujeres y adultos, carecen de medios de subsistencia y no tienen acceso a sus parcelas de trabajo ni a reservas de alimentos.
El Gobierno Territorial Autónomo Mayangna Sauni As (GTIA) y la Red Internacional de Derechos Humanos (RIDHE) hacen un llamado a la solidaridad para implementar medidas de emergencia que garanticen la seguridad de las familias indígenas, el retorno a sus comunidades y la restauración de su forma de vida.
